Jean François Billeter

Un paradigme

Éditions Allia, Paris, 2012, 126p.

Billeter traverse les frontières du dualisme qui nous imprime si fortement sa marque. Entre le corps et l’esprit, l’inné et l’acquis, la nature et la culture, il joue à saute-frontière à travers cette zone impensée de la philosophie européenne et s’appuyant pleinement sur son intime connaissance de la pensée asiatique (voir notamment, Leçons sur Tchouang-tseu et Chine trois fois muette).

 Du corps à la pensée (aller-retour)

Ainsi explore-t-il la continuité existante entre la pensée et le geste, comme celui, si quotidien, de verser de l’eau d’une carafe dans un verre. À travers la description minutieuse de cette action, il montre ce qu’il nomme le « travail d’intégration » entre le corps et l’esprit (qu’il appelle « imagination », c’est-à-dire la faculté dont nous disposons de produire en nous des images porteuse de signification). Soit la réverbération mutuelle de l’acte en train de se faire et de la pensée en train de le penser en vue « de nous représenter l’ensemble de notre expérience de façon cohérente » (p.22) qui crée la puissance agissante. « Lorsque la conscience se fait pure spectatrice, ne devient-il pas évident que c’est le corps qui agit (…) ?», interroge-t-il (p. 46).

L’idée elle-même se présente alors comme une manifestation incertaine à laquelle le mot donne une forme définie et stable à laquelle l’écriture vient ensuite donner sa permanence. « Par cette double transformation, l’idée accède à la durée », note-t-il (p.25). Mais, en lui conférant sa forme, le mot crée la chose. Ce travail d’objectivation fixe la chose en soi en cette chose telle que nous l’imaginons pour entrer en relation avec elle. Partant de cette analyse, JF Billeter distingue le monde (l’ensemble des choses parmi lesquelles nous vivons) de la réalité (ce qui existe hors et indépendamment de nous) pour comprendre que, dans une même réalité, nous puissions vivre dans des mondes différents. « Sans le langage, il n’y aurait pas de pluralité des mondes », affirme-t-il. Et « qui dit pluralité des mondes dit conflit des mondes » (p.31).

Du sens à l'agir

Une analyse dont il n’est pas besoin de souligner l’intérêt éthique pour tous ceux qui font profession de s’intéresser aux autres et de les accompagner. D’autant que creusant encore le filon, Jean-François Billeter ajoute plus loin que « c’est l’intégration qui crée la vie » (p.71). Entendons ici que le lien intime unissant le corps et l’esprit est à l’origine de l’agir humain.

Pour l’auteur, le sens d’un mot s’élabore, tout comme la pensée, dans la synthèse que produit notre imagination en unifiant des sensations, des souvenirs et une somme d’expérience. « Il n’y a donc de sens qu’au sein de notre activité, lorsqu’elle atteint un certain degré d’intégration », complète-t-il (p. 103). Voilà donc qui fonde en philosophie une bonne part des démarches « new age » dont on mesure combien elles visent à rendre vivable la réalité durcie et précipité dans laquelle nous baignons. D’ailleurs, souligne-t-il avec justesse, « la crise actuelle pose avec une acuité sans précédent la question des fins » (p.115) et ce qui se noue en nous réplique ce qui se joue dans la société.

Christophe André

Psychologie de la peur

Craintes, angoisses et phobies

Odile Jacob, Paris, novembre 2005, 368 p.

La peur est une émotion fondamentale, c’est-à-dire universelle, inévitable et nécessaire, puisque sa fonction consiste à nous protéger du danger… Sauf si une peur non régulée, que l’on nomme « attaque de panique » vient annihiler les capacités d’action ou de réaction du sujet. C’est à ce thème venu sur le devant de la scène psy que Christophe André, médecin psychiatre à l’hôpital Sainte-Anne de Paris (il y dirige une unité spécialisée dans le traitement des troubles anxieux et phobiques) a consacré cet ouvrage à la fois fouillé et grouillant d’exemples troublants.

Un phénomène souvent au travail chez ces patients consiste en ce qu’ils souffrent essentiellement d’une « peur de leur peur ». Et que personne ne vienne repousser l’assertion d’un revers de la main ! Environ un adulte sur deux est sujet à une peur excessive, activée par telle ou telle situation : le vide, l’enfermement, certains animaux, le sang, le regard des autres… La plupart du temps, les personnes concernées déploient des stratégies d’évitement destinées à ne pas se confronter à ces menaces. Cependant, à mesure que se renforce leur peur, celles-ci deviennent très invalidantes.

Heureusement, les thérapies comportementales et cognitives permettent désormais d’apprivoiser ces manifestations avec succès et dans un temps relativement limité. On sait, en effet, que le siège de nos réactions émotionnelles se situe dans la partie la plus archaïque de notre cerveau, le cerveau limbique. C’est d’ailleurs pourquoi, comme toutes les émotions, le déclenchement de la peur échappe à notre volonté. Mais, une fois l’alerte donnée, c’est notre néocortex qui décode et régule les émotions. Il peut les bien réguler ou, au contraire, se mettre à dysfonctionner jusqu’à l’anxiété – qui est une peur anticipée – ou encore, dans les cas plus graves, jusqu’à la panique et la terreur. Alors se produit une perte de contrôle sur la peur. C’est ici qu’interviennent les thérapies comportementales qui familiarisent progressivement le sujet avec la source de ses craintes pour en diminuer les effets invalidants.   

Apprentissage de la peur

Il semble que quatre grands types « d’apprentissages » puissent faciliter cet apprivoisement :

- les événements traumatisants,

- les événements de vie pénibles et répétés, comme des humiliations, des manifestations d’insécurité, 

la transmission par modèles, souvent par la voie parentale,

- l’intégration de messages de mise en garde insistant, en particulier au cours de son éducation.

À partir de là, le sujet peut devenir vulnérable à des « attaques de panique ». Celles-ci se trouvent caractérisées par la submersion émotionnelle (il ressent son corps comme une oppression), une attitude psychologique qui regarde exclusivement le monde à travers le prisme du danger et un comportement entièrement mobilisé par la surveillance et la préparation à la fuite. « La peur a de grands yeux », dit un proverbe russe.

Face aux processus pré-attentionnels qui ne dépendent pas de la personne, il est difficile d’agir. En revanche, les comportementalistes, par la confrontation progressive avec les situations perçues comme menaçantes, permettent à l’hippocampe et au cortex préfrontal de mieux jouer leur rôle de filtre des alertes lancées par l’amygdale cérébrale. Ainsi, de la même manière que le sujet a « appris sa peur », il apprend à la maîtriser.

Christophe André raconte ainsi de multiples situations cocasses à travers lesquelles il lui est possible d’aider ses patients : attitudes incongrues dans le métro, confrontation avec des araignées… Bien sûr, ces thérapies obéissent à des protocoles contrôlés, extrêmement progressifs et répétés, sous peine de risquer l’effet inverse de celui qui est recherché. Avec parfois l’aide d’antidépresseurs dont l’action consiste à augmenter le taux de sérotonine, donc la neurotransmission cérébrale.

Exposition à la peur

Ces techniques comportementales ont été inaugurées par Mary Jones, une thérapeute américaine, dès 1924. Le petit Peter, âgé de trois ans, avait développé une phobie des lapins, des rats et des grenouilles. Mary Jones décida de le traiter par deux techniques conjointes : le déconditionnement par habituation progressive et l’imitation des modèles. Durant les séances, l’enfant était installé sur une chaise haute et s’occupait à des activités agréables, comme jouer ou manger ses aliments préférés, tandis qu’un lapin était amené dans une cage. D’abord à l’autre bout de la pièce, puis progressivement plus près. Au bout d’une quarantaine de séances, l’enfant pouvait jouer affectueusement avec le lapin et sa crainte des autres petits animaux avait disparu et ces effets furent durables.

Parmi les méthodes d’exposition auxquelles recourent Christophe André et son équipe, les plus classiques concernent des expositions situationnelles, sur le modèle de celle de Mary Jones. Ils utilisent également des expositions intéroceptives basées sur le déclenchement de sensations liées à un réflexe de peur (vertiges, par exemple). D’autres fois, ils font appel à l’imagination des sujets, voire à des expositions par imagerie virtuelle, lorsque les méthodes in vivo sont impossibles.

Il est également possible de traiter avec succès les phobies sociales, souvent considérées comme les plus invalidantes et les troubles paniques avec agoraphobie.

Les peurs et phobies sociales

Les situations sociales provoquant des peurs et phobies se trouvent reliées au regard et à l’évaluation d’autrui. De nombreuses personnes souffrant de peurs sociales « sont fortement marquées par la honte », observe Christophe André. Or, les éthologues ont montré que ces émotions prennent racine dans les rapports de dominance et d’acceptance au sein des groupes animaux. Se joue là une question de statut.

Dans ces situations, le sujet est focalisé sur soi au détriment de l’interaction avec les autres et c’est ce que lui apprennent à contrôler les thérapies comportementales et cognitives, avant de développer un travail sur ses pensées et l’acceptation de soi.

Voilà une somme d’expériences et de réflexions qui seront très utiles au coach, qui croise sur son chemin nombre de problématiques en relation avec les peurs sociales et leurs effets invalidants.

Sur le chagrin et sur le deuil

Elisabeth Kübler-Ross et David Kessler

JC Lattès, Paris, 2009

Élisabeth Kübler-Ross est une femme importante, non seulement parce qu’elle fut la pionnière des soins palliatifs, mais aussi parce qu’elle écrivit de nombreux ouvrages sur le thème du deuil et qu’elle en théorisa le déroulement en cinq phases : le déni, la colère, le marchandage, la dépression et l’acceptation, tout en indiquant immédiatement que « tout le monde ne passe pas forcément par ces cinq étapes et les réactions ne suivent pas toujours le même ordre ».

Reste cependant que le management contemporain s’est accaparé l’approche pour la transférer au champ des « deuils professionnels », comme les licenciements ou les mutations forcées. Avec, sans doute, quelques bonnes raisons, tant il est vrai que notre métier nous est identitaire et que nous avons avec lui des liens familiers. Mais également avec une radicalité mécanique qui aime à se rassurer à travers les modélisations.

Déni

À commencer par la phase de déni, dont EKR note : « Pour celui qui a perdu un être cher (…), le déni est à prendre au sens symbolique plutôt que littéral ». À noter tout de même qu’il s’agit-là d’un passage important (évidemment d’une durée variable) car « le déni est un mécanisme de protection psychique » face à un événement qui a d’abord procuré une profonde sidération.

Colère

Quand survient la colère, il est clair que nous sommes désormais en situation « d’affronter l’avenir sans la personne disparue ». Elle est une bouée à laquelle s’agripper et qui structure temporairement le néant de la perte. Et « plus vous ressentirez de la colère, plus vite elle se dissipera et plus vite vous guérirez », car c’est l’émotion que nous savons le mieux gérer.

Mais surtout, dans le deuil comme dans les situations professionnelles, il est inutile d’appeler les personnes à réprimer leur colère car nous les éloignerions de nous. « Exiger de quelqu’un qu’il soit différent, qu’il ressente des sentiments qui ne sont pas les siens, c’est ne pas l’accepter tel qu’il est »… Avis aux dirigeants trop pressés.

Marchandage

Surtout, ne prenons pas ce mot au pied de la lettre ! Dans le deuil, il renvoie aux implorations formulées pour que la situation ne soit qu’un mauvais rêve. De fait, il va souvent de pair avec un sentiment de culpabilité de la part de celui qui reste (mais, n’y en a-t-il pas chez ceux qui ne parviennent pas à comprendre une décision managériale qui leur paraît proprement impensable ?).

La fonction du marchandage consiste à donner à « croire que nous sommes en mesure de restaurer l’ordre dans le chaos qui a bouleversé notre existence ».

Dépression

Après ce temps de marchandage survient un temps de vide. On se replie sur soi, happé par une tristesse immense. Mais, remarque EKR « dans le deuil, cependant, la dépression est un moyen de protection naturel qui engourdit la système nerveux pour que nous puissions nous adapter à une situation apparemment impossible à affronter ».

Et, durant cette détresse, ce qu’attendent les personnes qui en sont saisies, ce n’est surtout pas qu’on leur « remonte le moral » mais que l’on sache « prêter une oreille attentive en gardant le silence ».

Acceptation

L’acceptation n’est pas, comme beaucoup le pensent, un accommodement de disparition. Progressivement, elle permet seulement de se réorganiser, de « redistribuer les rôles » qu’assurait le défunt. Elle ne consiste pas à voir les choses sous un angle positif, mais simplement à ré-agencer sa vie.

Est-elle jamais achevée ? En tout cas « l’acceptation est un lent processus, non pas une phase finale conclue par un point final » alerte EKR.

Ainsi, le deuil est-il un lent processus de guérison qui ne transforme en rien la réalité mais qui permet à ceux qui le vivent bien de ré-agencer leur relation avec le monde et la vie.

Christophe Dejours

Travail Vivant

tome 2 Travail et émancipation

Paris, Payot, 2009, 242 p.

Psychanalyste et psychiatre, professeur au Conservatoire National des Arts et Métiers, Christophe Dejours s’attache à produire une théorie du travail qui accorde à la pratique professionnelle une place aussi structurante que la sexualité dans les conceptions de Freud : « une théorie du travail qui soit aussi une théorie de l’être humain, de l’intelligence individuelle et de l’intelligence collective. En d’autres termes, dit-il, ce dont on a besoin, c’est d’une théorie du « travail vivant » (p. 214), qualifiant son approche de « paradoxe de la double centralité », centralité de la sexualité pour la psychanalyse et centralité du travail pour la psychodynamique du travail.

Pour l’auteur, opposé aux théories de l’aliénation dans le travail, celui-ci serait « une condition immanente de toute connaissance du monde » (p. 73), un moyen d’émancipation qui implique l’intelligence du travailleur dans son corps à corps avec la matière, l’outil ou l’objet technique. Il introduit ainsi une distinction féconde entre l’action (celle que décrivent les démarches processuelles) et l’activité qui désigne le résultat de la production. Dit autrement, le travail de production (poïesis) est une épreuve pour la subjectivité tout entière d’où émergent de nouvelles habiletés, à la condition que cette épreuve soit relayée par un deuxième travail (arbeit) de soi sur soi, ou de transformation de soi.

A contrario, le travail révèle les maladresses, les limites du corps et les incomplétudes ou failles de l’identité. C’est pourquoi, nous avons également besoin de la théorie d’un sujet qui, à raison de ses vulnérabilités, peut aller soit vers l’accomplissement, soit vers un retournement contre lui-même. « Le travail, de ce fait, écrit Dejours, est un carrefour pour la fragilité constitutive de l’être humain » (p. 216).

Mais le travail, acte politique s’il en fut, est aussi le lieu du collectif et de la coopération. Or, la coopération exige un certain nombre de condition pour émerger : confiance et loyauté, éthique, arbitrage, consentement et discipline. « L’espace de délibération spécifique de la coopération est donc structuré comme un espace public », note-t-il en reconnaissant ce qu’il doit à Habermas (p. 81). Cette activité, Dejours la qualifie donc de déontique (du grec déon, le devoir). Je parlerais, pour ma part, d’une éthique performative.

Pour se déployer, l’activité déontique exige certaines conditions que nous croisons lorsque nous examinons les situations de risques psychosociaux : autonomie vis-à-vis de l’organisation du travail, soutien et confiance entre les acteurs. Toutes choses rendues quasi impossibles par les démarches d’individualisation de la performance et de la rémunération associée qui « banalisent les conduites déloyales entre collègues », remarque l’auteur en s’appuyant sur sa riche expérience clinique. « La peur et la déloyauté ont permis de continuer à dégraisser les effectifs sans que s’y opposent des mouvements sociaux de résistance significatifs. D’où il résulte un indéniable accroissement de la productivité et de la rentabilité du travail vivant », avec, pour contrepartie, « l’aggravation gigantesque des pathologies de surcharge et des pathologies mentales allant désormais jusqu’au suicide » (p. 86).

Pourtant, l’expérience montre que l’on pourrait « poser l’hypothèse que, dans la gestion de toute situation de travail, il est plus rationnel de tenir compte de la rationalité subjective des conduites que de l’écarter au nom des rationalités téléologiques et axiologique » (p.111). C’est ainsi que l’on pourra comprendre deux injonctions contradictoires au travail dans la coopération : le zèle et l’autolimitation et que l’on parviendra à « honorer la vie par le travail », selon sa jolie formule (p. 151).

Voilà un ouvrage majeur, essentiel pour qui entend considérer la part d’humain à réinjecter dans le travail pour qu’il devienne, lui aussi, soutenable.

Paul Virilio

L'administration de la peur

ÉD. Textuel, Paris, 2010

Paul Virilio, 78 ans, urbaniste d’origine, est devenu sociologue et philosophe à force de penser inlassablement la vitesse. Depuis 1977, date à laquelle il a publié Vitesse et Politique, essai sur la dromologie, il réfléchit à l’accélération du monde et à ses conséquences sur l’homme, l’économie, l’environnement, la géopolitique. Il lie le territoire aux technologies qui permettent de le parcourir et de le contrôler. TGV, pigeon voyageur ou Internet, avion ou minitel, qu’il s’agisse des techniques de communication ou des techniques de déplacement, il définit le territoire comme un espace-temps qui rapetisse.

Dans son dernier ouvrage, l’Administration de la peur, il  soutient que la peur est un moyen de gouverner. De fait, dans nos sociétés - des origines monarchiques à la démocratie -, la peur a toujours fait partie des moyens de gouverner. On le voit aujourd’hui avec les politiques sécuritaires. Le pouvoir de la peur domine le pouvoir de la reconnaissance du bien public. Toute une génération parle à travers ce livre et constate que la peur est entretenue par d’autres moyens, d’abord atomiques, puis terroristes et écologistes.

Virilio met ainsi en avant trois peurs : l’équilibre de la terreur, le déséquilibre de la terreur et la peur écologique. L’équilibre de la terreur a cessé avec la chute du mur de Berlin, cédant la place au déséquilibre de la terreur. Celui-ci correspond au terrorisme, qui peut survenir à tout instant, partout, à Londres, New York ou Madrid. Actuellement, nous vivons une nouvelle grande peur, la peur écologique.

Il faut absolument, soutient l'auteur, éviter que l’écologie conduise aux mêmes paniques. Après la forme interétatique de la guerre froide, forme plus complexe du terrorisme, la peur écologique lui  rappelle le Lebensraum, cette notion géopolitique de l’espace vital. Aujourd’hui, l’idéologie de l’espace vital peut se superposer à l’idéologie de l’écologie même s'il faut préserver notre lieu de vie.

Pourquoi cette peur ? parce que tout ce qui menace notre vie fait peur . Or, Ii ne faut pas avoir peur, mais faire face.  Il faut surtout refuser le "globalitarisme" écologique imposé par la peur, parce que c’est toujours au nom du bien que l’on terrorise et que les écologistes ont la tentation de gouverner par la peur.